靈修分享 share_20201206


你是王,還是僕人?

郭士恩傳道

並不像我命士師治理我民以色列的時候一樣。我必使你安靖,不被一切仇敵擾亂。並且我耶和華應許你,必為你建立家室。」(撒下七11)

撒母耳記下第七章是極為重要的經文,記載了聖經中著名的「大衛之約」。我們都知道,神應許當大衛壽數滿足的時候,必使他的後裔接續王位,並且建造殿宇,而神也必堅立他的國直到永遠;即使他犯罪,神的慈愛也不會完全離開他,像離開神所廢棄的掃羅一樣。然而,許多人卻經常忽略,在這一幅美好圖畫中所傳達出的深意。

神的約櫃被抬進大衛的城,放在帳幕中。那時大衛對先知拿單說:「看哪,我住在香柏木的宮中,神的約櫃反在幔子裡!」他言下之意是想為神建聖殿。雖然先知拿單表示同意,但神卻在當晚告訴拿單:大衛不可為祂建殿。有趣的是,在中文譯本裡的「家室」和「殿宇」其實源自同一個希伯來文名詞(bēṯ),意思是「房子/家」(House)。這是非常巧妙的雙關語。當大衛想要為神建造一棟「房子/家」(聖殿),神卻回答他說,祂不需要;相反地,是神要親自建立大衛的「房子/家」,也就是大衛王朝。

大衛的出發點雖好,但他忽略了,若是創造天地的神願意,祂難道不能自己造出一棟完美的居所嗎?神彷彿給了大衛一個當頭棒喝:大衛能夠從牧羊人到君王完全是因著神的揀選,而神才是那終極的大君王,是他一直在施恩、憐憫大衛。在1~3節中,大衛被稱為「」,但後來神卻稱他為「僕人大衛」,對比鮮明。在這個講求個人權利、自我滿足的時代,我們是不是經常意識到自己只是個僕人,並且完全將王權交託給神呢?如果我們真的認識到自己的渺小與卑微,看見自己的不配,就當甘心順服在神的主權之下。

弟兄姊妹,什麼是你仍然緊緊抓牢,不願意交託給神的人事物呢?是孩子、時間、工作、錢財、別人的眼光,還是自己的面子呢?我們是不是仍然坐在自己的寶座上,沒有讓神在我們的生命中作王掌權?你是否已經將未來方向的主導權交託給神?主耶穌愛我們到底,甚至為我們死在十字架上。你是否願意持續地信靠祂,並且把握每一個機會來服事主呢?當我們看見教會的需要,有沒有擺上我們的才幹和時間,一同建造教會呢?大衛向神發出感嘆:「主耶和華啊,我是誰,我的家算什麼,你竟使我到這地步呢?」他承認自己的不配,也深刻體會到神的恩典,因此更加愛神,順服神。毫無疑問地,我們所擁有的一切都是神所賜的。願我們都全心愛神,並且作主忠心良善的僕人!

靈修分享 share_20201129


應不應該?

林品彣

猶太人的祭司長對彼拉多說:「不要寫『猶太人的王』,應該寫『這人自稱是猶太人的王』。」 彼拉多說:「我寫了就寫了。」約翰福音19:21-22

耶穌基督就是要作王的那一位,這是上帝不會改變的旨意。即使人的心剛硬、否認、不願面對,但上帝的旨意仍然會各按其時成就;即使猶太人的祭司長想要否認耶穌是「猶太人的王」這件事,上帝仍然按祂的旨意,不容許這塊牌子被更改。

在當時,祭司長、文士、經學家都是熟讀舊約聖經的人,他們理應比任何人都更知道關於將要來的那一位救世主的事,或是,他們理應要認出眼前的這位就是彌賽亞,但他們卻寧願繼續蒙蔽他們的心眼,甚至抗拒、否認,因為他們心目中的彌賽亞「不應該」是這個樣子,他們可能心中有許多他們對於彌賽亞的憧憬跟既定想像,那位救世主「應該」要掌管政權、要復興以色列國、要帶來繁榮…,但眼前的這位耶穌並不符合他們期待的那個樣子,所以他們拒絕承認耶穌就是彌賽亞這件事,與此同時,他們也與救恩無份了。

這不禁讓我反思:我們的生命中是不是也有許多自認為的「應該」、「不應該」?上帝如果是公義的,就「應該」要讓那些做惡的人得到報應…….;上帝如果是慈愛的,就「不應該」讓這世界有這麼多苦難發生……。諸如此類的想法,其實我們正把上帝套進我們自己畫出來的框架中,而不是放下自己,降服於上帝的旨意,如此一來,我們所讀的那些關於聖經的知識、道理,不過就如同祭司長、文士一樣,成為我們的驕傲和對神的控告。

求神幫助我們,調整我們的眼光回到耶穌身上,無論面對什麼樣的景況,盼望我們能夠尋求上帝的旨意,而不是在還不明白的時候就自己扮演起審判官,因為「上帝使萬事互相效力,叫愛神的人得益處」,這才是祂的旨意!

靈修分享 share_20201122


全然降服

郭士恩傳道

到了拿艮的禾場,因為牛失前蹄,烏撒就伸手扶住神的約櫃。神耶和華向烏撒發怒,因這錯誤擊殺他,他就死在神的約櫃旁。大衛因耶和華擊殺烏撒,心裡愁煩,就稱那地方為毗列斯烏撒,直到今日。」(撒下六6~8)

撒母耳記下頭幾章記載,以色列眾支派來到希伯崙與大衛立約,使他做王統治全以色列。接著,大衛攻取耶路撒冷,擊敗非利士人,可說是一帆風順。然而,當大衛想將約櫃運回耶路撒冷時,卻踢到鐵板。那時,他們將約櫃放在新車上,並由烏撒和亞希約趕車,以色列人都歡呼喜樂。但就在此時,發生了一個樂極生悲的意外:因牛失前蹄,烏撒伸手扶住約櫃,結果被神擊殺。大衛因為這件事心裡「愁煩」(或譯「發怒」),因他難以理解,烏撒犯了很嚴重的罪嗎?他不過是出於好心扶住約櫃,為什麼神要如此嚴厲呢?

根據歷代志上十五章的解釋,我們得知以色列人在運送約櫃時犯了很嚴重的錯誤,就是他們沒有遵照神的吩咐,讓利未人用槓肩抬,卻學非利士人把約櫃放在車上。另外,約櫃是至聖的,就連隨意觀看都會被擊殺,更不用說觸摸了!烏撒的死,正是由於以色列人輕忽了神的律法。而透過這個事件,神的百姓清楚明白:神是不可怠慢的。烏撒事件提醒著今天的每一個基督徒:神的標準是不可以打折扣的。我們是否在生活中的某些時刻,不自覺地放寬了原則,失去對神的敬畏之心,給撒旦魔鬼留地步呢?我們會不會把神矮化,把祂當成一個有求必應的神明,只希望祂照我的意思,而不是照祂的意思?

一個成熟基督徒的禱告,不應該只是停留在「主啊,求祢賜給我平安和健康」,或是「求祢幫助我找到最好的工作」、「求祢將我的另一半帶到我面前」。我們當然可以做這些禱告,但不能僅止於此。主耶穌教導過我們如何禱告:「願人都尊祢的名為聖,願祢的國降臨,願祢的旨意行在地上如同行在天上。」換句話說,我們應當以神的旨意為目標,以基督的心為心來禱告。我們有沒有常常為自己的靈命進深禱告呢?而當教會遇到困難,或者需要服事同工的時候,你有沒有為主擺上自己的時間和心力呢?除了關心疫情、政治或自家的需要,我們更應認真思想,要如何在現在的社會處境中,同心合意地興旺福音。

從後續的經文,我們看到,神因為約櫃賜福給俄別以東的家和一切屬他的。沒有錯!雖然神的標準很高,神對於聖潔的要求很嚴格,但當我們盡心遵守神的吩咐,行祂所喜悅的事,神的賜福也必定超乎我們所求所想!若我們在生活中的每一刻都把神當神,尊主為大,我們的屬靈生命就會一天一天地成長,並且常常經歷神奇妙的保守與賜福。

靈修分享 share_20201115


永生就是認識神

林宏哲傳道

約翰福音17:1-5
1耶穌說完後,就抬頭望著天說:「父啊!時候到了,願你使你的兒子得榮耀,好讓你的兒子也使你得榮耀。 2因為你把管理世人的權柄賜給了祂,使祂可以將永生賜予你交託給祂的人。 3這永生就是,認識你——獨一的真神,並且認識你所差來的耶穌基督。 4我已經完成你交給我的工作,使你在地上得了榮耀。 5父啊,現在讓我和你同享創世以前我們所共有的榮耀吧!」

認識神,就是永生。我們對神有多少認識呢?「認識」有知識上的認識,就是明白耶穌所說、聖經記載、教義、神學等⋯⋯,這是信仰的基礎。「認識」也有經驗上的認識,這是更進一步的認識,因為將你腦中有的知識,和身體、感受結合在一起。但另一種「認識」,是信心上的認識、靈性上的認識。這種認識,超越了知識、引導了經驗,將我們與神的關係提升到另一個境界。

我們每天都會面對一些困難、挑戰,還有一些難以解決、不斷打擊我們的問題。的確,我們把這些當作生命的重心,但是,當我們認識了神,我們將用信心、靈性的眼睛來重新看待這些問題。永生並不是死後才會發生的事,而是現在!「現在」就可以經歷神。將信心所看見的,引導你的知識和經驗,並且走向全然不同的判斷和感受!

靈修分享 share_20201101


永恆的倚靠

郭士恩傳道

耶和華是我的巖石,我的山寨,我的救主,我的神,我的磐石,我所投靠的。他是我的盾牌,是拯救我的角,是我的高臺,是我的避難所。我的救主啊,你是救我脫離強暴的。我要求告當讚美的耶和華,這樣我必從仇敵手中被救出來。」(撒下廿二2~4)

撒母耳記下22章的詩篇,是大衛在經歷一切逼迫患難,脫離仇敵和掃羅的追殺之後,從心底發出的感謝與讚美。根據撒上十九章的記載,掃羅曾經想用槍刺大衛,但被大衛驚險躲過,並趕快逃跑回家;掃羅又派人到大衛的家埋伏,想等天亮殺他,但掃羅的女兒米甲幫助大衛從窗戶縋下去,他才得以脫逃。後來,大衛被逼到一個地步,甚至要投奔敵軍非利士人,遠離家鄉。難以理解的是,為什麼神要讓祂的受膏者,大衛受到如此驚險的逼迫與追殺?如果這中間有什麼閃失,神的應許不就無法實現了嗎?不過,神既然說話了,就必然成真。神的確保全了大衛的性命,使他一次又一次地脫離仇敵的手。或許,神的意思就是要透過這些考驗,讓大衛更深刻地認識祂,知道唯有神是他的倚靠。

其實,對我們每一位基督徒來說,仇敵的攻擊也是真實存在的。雖然我們可能沒有像大衛一樣那麼多災多難,敵人環伺,或面臨生命的危險,但我們每天也都面臨著數不清的誘惑與試探:情慾或錢財的試探、屬世的價值觀、對神失去信心、倚靠自己的能力、偏行己路、愛心冷淡…等等。我們需要倚靠聖靈的大能去抵擋惡者的攻擊。以賽亞書五章26-27節很生動地描述以色列的仇敵:「看哪,他們必急速奔來!其中沒有疲倦的、絆跌的,沒有打盹的、睡覺的,腰帶並不放鬆,鞋帶也不折斷。」讀到這段經文,我突然領悟到:這不就是在說我們的仇敵魔鬼撒旦嗎!牠們一心一意地想要打擊我們,使我們跌倒。正如彼得對我們的警告:「務要謹守、警醒,因為你們的仇敵魔鬼如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人。」是啊!如果我們這些屬神的兒女心中缺乏警醒,我們的婚姻和家庭生活、手中的工作、教會的服事,甚至我們自己對神的信心都會遭到攻擊。

透過大衛的經歷,我們看見,信靠神並不表示生活就會一帆風順。在我們的生命中,或多或少都會遇到艱難與挑戰。而事實上,我們每一天都在面對各種掙扎與屬靈爭戰。雖然神未曾應許天色常藍,但祂卻應許,我們能夠靠著主耶穌勝過一切。感謝神!因為主是我們患難中的避難所,我們可以和大衛一同宣告:祂是我的山寨、救主和磐石,是我所投靠的,祂是我的盾牌、是拯救我的角,是我的高臺。祂是我們永恆的倚靠!

靈修分享 share_20201025

超越想像的盼望

林宏哲傳道

「我不是跟你說過,只要你信,就會看見上帝的榮耀嗎?」 — 約翰福音11:40

各位弟兄姐妹,如果你的生命要和神同行,第一件最重要的,就是在思想、意念上認識神。沒有這個基礎,就不會有與神同行的生命,因為我們並不知道神在哪裡。你可以在你忙碌的生活中,在每天的經文中,抓到一句你有感動的經文,並且在今天的生活中不斷思想,好使我們在思想、意念上開始與神同行。

榮耀是什麼?這裏的確是拉撒路的確是復活了,也是超越了所有人的想像,但耶穌的祈求有前提。是為了門徒、為了旁邊的眾人,使他們認識神!我們的神的確有超越生死的能力!整個故事落在馬大和馬利亞的回應,有發覺這兩個人對於榮耀有截然不同的反應嗎?馬大有清楚的信仰告白、神學:「主啊,我信!我相信你是來到世界的基督,是上帝的兒子。」當耶穌說死人要復活,她口上是信,但心中不信。而馬利亞卻是哭泣:「主啊,你如果早在這裡,我弟弟就不會死了。」而耶穌沒有說任何的話,只有難過,並且哭泣。

耶穌是掌管世界的神,我們腦袋知道,但是心中感覺到嗎?那位耶穌正在難過悲傷的我們旁邊。神的榮耀是神蹟。神的榮耀也是祂愛我們的心。

「主啊,你早在這裡,我的弟弟就不會死了。」這句話充滿了對神的盼望,已經不是一句腦袋所知道的知識。願你的生活中,充滿這樣對神的盼望!

靈修分享 share_20201018


彰顯神作為的生命

林宏哲傳道

「不是他犯了罪,也不是他父母犯了罪,而是要在他身上彰顯上帝的作為。」—約翰福音9:3

人看待事情有多麼的偏頗和有限啊!門徒看到這個瞎眼的人,只能想到是因為罪的原因。可能是他自己,或是父母、祖先,這個想法似乎深根蒂固,發生了一件不好的事,我們總是先定罪別人、定罪自己!不論生病、災禍、錯誤、死亡等,我們總會想:可能我犯了什麼錯誤,或是有什麼我不知道的錯誤原因吧?!的確,有些時候,一些災禍、病痛可能來自錯誤的判斷、決定,但這裡卻帶給我們嶄新的看法。所發生的事情,可能是要彰顯神的作為呢!這是一個精彩的故事,不僅是一個神蹟,更是一個全新的觀點!

人常常最難轉變的,就是自己!因為我已經決定用這樣的方式看待所有的事情,但還說自己沒有偏見,不能接受從神來的全新觀點。但一個真實敬拜神、親近祂的人,必然會用謙卑的態度領受從神來的全新觀點,並且得到新的啟發,帶來真正的自由!我們的生命不論發生什麼事情,你要相信,那是神要彰顯作為的時刻!只有如此,你的生命才能向神提升,並且帶來禱告的能力。因為你將會看到盼望,並且跨出信心的步伐!

耶穌說,祂在世界上是世界的光,我們的生命有耶穌基督,我們基督徒的生命就是世界的光!所以不要被世界的謊言欺騙,也不要被惡者的花言巧語迷惑,因為它總是會說一些讓你自高、自卑的話語,為要讓你小看神的本質和作為。我們這瓦器,因為有耶穌基督作寶貝,為要顯出這莫大的能力,不是出於我們,而是出於神!

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患難見真愛

郭士恩傳道

大衛對掃羅說完了話,約拿單的心與大衛的心深相契合,約拿單愛大衛,如同愛自己的性命。……約拿單愛大衛如同愛自己的性命,就與他結盟。約拿單從身上脫下外袍,給了大衛,又將戰衣、刀、弓、腰帶都給了他。」(撒上十八1, 3~4)

當大衛戰勝了巨人歌利亞,一夕之間聲名大噪,獲得眾人的愛戴,但這卻讓愛面子的掃羅覺得不是滋味,甚至動了殺機(撒上十八9)。與之形成對比的是,掃羅的兒子約拿單與大衛的心深相契合,甚至愛大衛如同愛自己的性命!他身為王子,即未來王位的繼承人,為什麼他願意尊榮大衛,視他為將來的君王?

約拿單與大衛的契合,其中一個原因是他們兩人有相同的屬靈看見。當非利士人率軍攻打以色列,安營在密抹時,約拿單對拿他兵器的人說:「我們不如過到未受割禮人的防營那裡去,或者耶和華為我們施展能力。因為耶和華使人得勝,不在乎人多人少。」這句話讓我們聯想到大衛面對歌利亞時所宣告的話:「耶和華使人得勝不是用刀用槍,因為爭戰的勝敗全在乎耶和華」。他們兩人對神有著一樣的信靠與把握,知道爭戰得勝全然在乎耶和華神。相較於滿心嫉妒的掃羅,約拿單對大衛的欣賞與愛慕實在難能可貴。同樣都是年輕的一輩,也都是英勇的戰士,約拿單對大衛不但沒有「瑜亮情結」,反而真心「看別人比自己強」;約拿單看見大衛才是神所揀選的那一位,並願意順服神的旨意。

在今日的職場上,同事間為了爭權奪利而暗中較勁,可說是隨處可見。更可悲的是,有些教會中的同工之間、牧者之間也會有比較、爭競的情況,這顯然是神不喜悅的。我們都是神的兒女,在教會中應該「和睦同居」,因為這是「何等地善,何等地美」!當我們看到一位同工表現出眾,應該要鼓勵他,衷心欣賞他,並幫助他做得更好,而不是去嫉妒他。我們都應當像約拿單一樣,看見其他人的恩賜,「看別人比自己強」,並且彼此造就。

什麼是真正的友誼?難道只要互加Facebook的就是朋友了嗎?當然不是,而要擁有一位知心好友,更是可遇不可求。有句話說:「患難見真情。」其實,只要仔細回想,當我們遇到困難險阻的時候,是誰陪在我們身邊幫助我們?那才是真正的朋友。大衛和約拿單的深厚情誼就是一個例子。他們兩人成為生死之交,不只是出於江湖上的義氣,更是出於他們對耶和華真神一樣的敬畏之心。而約拿單所展現出來的愛,也指向一個更大的愛——就是主耶穌的愛:祂放下神子的尊貴,來到世上,甘願捨己,為我們而死。如同那首著名詩歌所說,主耶穌是我們最知心的朋友,我們在患難中也必經歷祂無盡的愛!

靈修分享 share_20201004


生命的糧

林宏哲傳道

耶穌說:「信上帝所差來的那位,就是做上帝的工作。」— 約翰福音6:29

在約翰福音中,耶穌面對人的回應,好似答非所問,對嗎?耶穌在五餅二魚的神蹟之後,面對眾人的第一個問題:「你什麼時候到這裡來的?」並沒有直接回答這個問題的答案,而是直接回應他們心中最想要的。

眾人想要什麼?食物!可以見到的好處!但耶穌卻提醒他們:不要只看見那個可以見到食物,而是為了那看不見的食物。耶穌就是那個真糧食!如同嗎哪是從天降下來,賜給人們,可見耶穌基督是我們可以享受的恩典,是白白得來的!「我們要怎樣做,才算是做上帝的工作呢?」這是人群的問話,也是常常我們的問題,就是我們要做什麼才算是神的工作、蒙神的喜悅、得到神的祝福之類。這個不是不好,而是要注意你的出發點。

我們是因為「信」。信了耶穌基督就有了一切,剩下的,是在這個恩典之上所賜下來的。所以主說,信我就是從神來的,就是做神的工作!這是一切事奉的開始。如果你還在意你做了什麼,做的好不好,你就還在綑綁當中,教會就會變成你的宗教行為。你將不會享受在主裡的喜樂,因為你會不斷的比較,跟自己或是別人比較,你會緊張、害怕,陷入捆綁當中,但是,基督已經釋放我們,祂按照我們的本相接納我們。我們只要信,信耶穌基督就是我的救主、一切供應的來源!這就是生命的糧!神要你完全得著祂,不是倚靠你任何可以做的、可以見的、可以衡量的,而是神自己!用神的眼光、角度、恩典,來看待你自己。